Форум Запоріжжя

"Осознанность"
( весьма интересная книга с моей точки зрения)


Предисловие:

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся. Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его вообще не стоит принимать во внимание. Его бодрствование — только красивое, но совершенно пустое название.
Ты спишь ночью, ты спишь днем — с рождения до смерти ты продолжаешь переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпаешься. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза — пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, — не думай, что бодрствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительному пробуждению.
Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, — вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда — с закрытыми, но вам снятся сны — ты есть сон.Ты еще не реальность.

Конечно,во сне, что бы ты ни делал, это бессмысленно. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается частью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века... все их учение может содержаться в одной единственной фразе: будь пробужден ным . И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы шоковой терапией привести вас в осознанность.

Да, если только ты не подвергнешься шоку, не будешь потрясен до самого основания, ты не проснешься. Сон продолжался так долго, что достиг самых корней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Это не маленькое явление. Поэтомунужно огромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.

Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, — спит, а человек, каким он должен быть, — должен быть пробужденным. Пробуждение — это цель, и пробуждение — это вкус всех их учений.


Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак — все пробужденные учили только одному... на разных языках, в разных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, — попробуешь ли ты морскую воду на севере или на юге, вкус ее будет соленым, — так и пробуждение — вкус природы будды.

Но если ты будешь продолжать верить, что уже пробужден, то не приложишь никаких усилий. Тогда нет и речи о том, чтобы приложить какие-то усилия, — зачем беспокоиться?
Из своих снов вы создали религии, богов, молитвы, ритуалы, — ваши боги настолько же остаются частью ваших снов, как и что угодно другое. Ваша политика - это часть ваших снов, ваши религии — это часть ваших снов, ваша поэзия, ваша живопись, ваше искусство, — что бы вы ни делали, поскольку вы спите, то и делаете все согласно своему состоянию ума.

Ваши боги не могут отличаться от вас. Кто их создаст? Кто придаст им форму, цвет и облик? Их создаете вы, их ваяете вы; у них такие же глаза, что и у вас, такие же носы — и точно такие же умы! В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень ревнивый Бог!» Кто мог создать такого Бога, который ревнив? Бог не может быть ревнивым, а если Бог и ревнив, что тогда плохого в ревности? Если даже Бог ревнив, почему вы должны думать, что делаете что-то плохое, испытывая ревность? Ревность божественна!
В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень гневный Бог! Если вы не последуете моим заповедям, я вас уничтожу. Вы будете навечно брошены в ад. И поскольку я очень ревнивый, — говорит Бог, — не поклоняйтесь никому другому. Я не могу этого потерпеть». Кто создал такого Бога? Должно быть, из собственной ревности, из собственного гнева вы создали такой образ. Это ваша проекция, ваша тень. Это отражает вас и никого другого. И то же самое со всеми богами всех религий.
Именно из-за этого Будда никогда не говорил о Боге. Он говорил:

— Какой смысл говорить о Боге с людьми, которые спят? Они будут слушать во сне. Они будут видеть сны обо всем, что им говорят, они создадут собственных богов, которые будут совершенно фальшивыми, совершенно бессильными, совершенно бессмысленными. Лучше, чтобы таких богов вообще не было.
Именно поэтому Будда не заинтересован в том, чтобы говорить о богах. Он заинтересован лишь в том, чтобы вас разбудить.
Ошо (отрывок из книги "Осознанность" )

Есть история о буддистском просветленном мастере, который сидел однажды вечером на берегу реки, наслаждаясь звуками воды, звуком ветра в кронах деревьев... К нему подошел человек и спросил:
— Не мог бы ты в одном слове передать мне сущность своей религии?
Этот мастер остался в молчании, полном молчании, словно не слышал вопроса.
Человек сказал:
— Ты что, глухой?
— Я слышал твой вопрос и уже ответил на него! Ответ — молчание. Я остался в молчании — эта пауза, этот интервал и были моим ответом.
Человек сказал:
— Я не могу понять такого таинственного ответа. Не мог бы ты высказать это немного яснее?
И мастер написал на песке слово «медитация», пальцем, маленькими буквами. Человек сказал:
— Теперь я могу прочитать. Это немного лучше, чем в прошлый раз. По крайней мере, у меня есть слово, и я могу о нем размышлять. Но не мог бы ты высказать это еще немного яснее?
Мастер написал снова: «МЕДИТАЦИЯ». Конечно, теперь он написал буквами побольше. Человек почувствовал себя немного смущенным, озадаченным, обиженным, сердитым. Он сказал:
— Снова ты пишешь «медитация»? Неужели ты не можешь сказать мне яснее?
И мастер написал большими, заглавными буквами: «МЕДИТАЦИЯ».
— Кажется, ты сумасшедший! — сказал человек.
— Я уже достаточно далеко отошел от истины, — сказал мастер. — Первый ответ был правильным, второй не совсем правильным, третий еще более неправильным, а четвертый — совершенно ошибочным, — потому что, написав «МЕДИТАЦИЯ» заглавными буквами, обожествляешь ее.
Именно поэтому « Бог » пишется с заглавной буквы. Каждый раз, когда ты хочешь сделать что-то высшим, предельным, ты пишешь это слово с заглавной буквы.
Мастер сказал:
— Я уже совершил грех.
Он стер все эти слова и сказал:

— Пожалуйста, прислушайся к моему первому ответу — только в нем я был прав.
Тишина — это место, в котором каждый пробуждается, в то время как хаос ума погружает в сон. И если ум твой все еще задает вопросы — значит, ты спишь. Сидя безмолвно, в тишине, когда ум исчезает, ты можешь услышать щебетание птиц, и никакой работы ума - полная тишина... это пение птиц, щебетание и никакой работы ума, внутреннее безмолвие, тогда пробуждение приходит к тебе. Оно не приходит извне, оно вырастает изнутри. В противном случае помни — ты спишь.
Ошо (отрывок из книги "Осознанность" )

.........Вопрос: В своей книге вы говорите о теле боли, личном и коллективном. Что вы называете телом боли?

Экхарт: Термином «тело боли» я обозначаю накопленную старую эмоциональную боль, которую почти все люди носят в своём энергетическом поле. Я считаю его полуавтономной психической сущностью. Оно состоит из негативных эмоций, которые человек не захотел увидеть, принять и отпустить в момент их появления. От этих негативных эмоций остаётся осадок эмоциональной боли, которая хранится в клетках тела. Кроме того, существует коллективное тело боли человечества, хранящее боль, которую испытало бессчётное число людей на протяжении всей истории. Тело боли имеет два состояния: дремлющее и активное. Периодически оно активируется, и в такие периоды ищет новых страданий, которыми оно питается.

Если ваше состояние присутствия не абсолютно, тело боли захватывает ваш ум и питается его негативными мыслями, а также негативными переживаниями, такими как трагедия в отношениях. Так оно увековечивало себя на протяжении всей человеческой истории. Тело боли можно охарактеризовать и по-другому: болезненная привязанность к ощущению себя несчастным.

Вопрос: Можете ли вы предложить способ устранения тела боли?

Экхарт: Да. Мы освобождаемся от него, разрывая связь между ним и своим мыслительным процессом, чтобы перестать подпитывать его своими мыслями. Частота вибрации любой негативной мысли близка к частоте вибрации тела боли, поэтому именно такие мысли служат ему пищей. Оно не может питаться положительными мыслями. Когда тело боли перестает управлять внутренним диалогом, навязчивым мышлением, мы начинаем осознавать его непосредственно. Мы чувствуем эмоцию в теле, и поэтому переносим на неё осознанность, свет сознания. Тогда старая эмоция трансформируется в сознание, подобно тому как огонь всё превращает в себя. Поэтому разотождествившись с эмоцией и просто пребывая в настоящем моменте, можно остановить цикл постоянного воссоздавания болезненных переживаний. Вопрос: Похоже, страх лежит в основе большинства негативных эмоций. Как от него освободиться? Вы говорите о процессе разотождествления. Как он происходит?

Экхарт: Страх возникает в результате отождествления с формой, будь то принадлежащие вам материальные ценности, ваше физическое тело, социальная роль, образ самого себя, мысль или эмоция. Он возникает оттого, что вы не осознаёте бесформенное внутреннее измерение сознания или духа, являющего собой суть того, кто вы есть. Вы находитесь в ловушке объектного сознания, не осознавая измерение внутреннего пространства, которое единственно является истинной свободой.

Каждая пугающая мысль — это мысль о будущем, о том, что может произойти. Большинству людей знакомо «кино в голове», которое вызывает стресс и тревогу и не даёт заснуть по ночам, когда ваше тело лежит в тёплой, уютной постели. В тот миг, когда вы распознаёте пугающую мысль и видите, что она представляет собой бесполезную, саморазрушительную активность ума, вы начинаете с ней разотождествляться.

Тогда Осознанность, или Присутствие, занимает место мышления. Я не говорю, что вы перестаёте думать, я говорю только, что вы больше не принимаете мышление за то, кем вы являетесь. Мышление укореняется в осознанности и перестаёт быть замкнутым на самом себе, то есть перестаёт служить эго. Любое тело боли содержит в себе очень много страха, поскольку страх является основополагающей негативной эмоцией. Как нам с этим быть? Вы, опять-таки, осознаёте подлинную суть страха, который является телом боли, вобравшим в себя все старые эмоции. Как только вы его распознаёте, оно больше не способно завладеть вашим умом, не может питаться вашими негативными мыслями и перестаёт управлять вашим внутренним диалогом и вашими действиями и речью

Как только тело боли проявляется снова, не боритесь с ним и не сопротивляйтесь. Оно является частью «бытийности» настоящего момента, с которым вам нужно быть внутренне сонастроенным. Поэтому позвольте ему быть. Если вы перестаёте питать его, оно теряет свой энергетический заряд, и негативные эмоции трансформируются. Вопрос: В своей книге вы говорите о постоянном хотении эго и его неутолимой жажде иметь больше. Но разве кое-что из того, что мы хотим, нельзя считать стоящим — например, желание стать лучше? Экхарт: Желание стать лучше обычно связано со стремлением улучшить собственное восприятие себя, то, как вижу себя я сам, или как меня видят окружающие. Это связано с созданием в уме образов, то есть с эго. Сюда, разумеется, входит и желание стать просветлённым или более духовным.

Пробуждение, или духовная реализация, — это открытие того, что вам не нужно ничего добавлять к себе, чтобы всецело быть самим собой. Вам нужно не стараться стать хорошим, а позволить проявиться всему хорошему, что в вас есть, что присуще Бытию и неотделимо от того, кто вы есть.

Вопрос: Вы говорите, что по мере того как люди осознают своё истинное «я» и цель своей жизни, создаётся новая земля. Какая она, эта новая земля?

Экхарт: Я не хочу делать предположений о том, какой будет новая земля, но в любом случае она будет внешним проявлением нового неба, внутреннего мира сознания. Она возникнет из пробуждённого сознания, то есть не обусловленного и свободного от иллюзий эго. Намёки на то, как будет выглядеть новая земля, есть в Библии, где говорится, например, что «волк будет жить вместе с ягнёнком …» [Исайя 11, 6 — прим. ред.]. Это можно понять, например, так: воспринимаемая нами внешняя реальность едина с коллективным человеческим сознанием и представляет собой его отражение, поэтому изменения в сознании изменят не только создаваемый нами мир, но всё наше восприятие реальности. По мере пробуждения людей от сна отождествления с формой, сознание может начать создавать форму, не теряя себя в ней. Происходит осознание истинной сути того, кем является каждый из нас. Пришествие нового неба и новой земли, предсказанное в Ветхом и в Новом Завете, является подходящей метафорой для такого сдвига сознания.

Но этот сдвиг — не будущее состояние, которого нужно достичь или в которое нужно верить. Новое небо и новая земля возникает в каждом из нас в этот самый миг. Поэтому осознать цель своей жизни означает не надеяться на будущее и ожидать там самореализации, а пребывать в настоящем мгновении и позволить эго раствориться. Внутренняя цель вашей жизни первична и состоит в том, чтобы пробудиться, быть осознанным. Чем бы вы ни занимались, самое главное — состояние вашего сознания…

ДА БУДЕТ МИР!!!

Существует ли на самом деле бог? Если он существует, то как в мире может быть столько зла и порока?

Бог — это мифическое слово, слово-фетиш, которое изобретено духовенством. На самом деле, спрашивать, существует ли бог, абсурдно. Для тех, кто знает, бог — это и есть существование, или существование — это и есть бог.
Существуют вещи, а не бог. Можно сказать, что стул существует, потому что стул может сломаться. Говорить, что стул существует, имеет смысл, потому что возможно, что его не будет.

Бог — это само существование, сама бытийность. Если мы говорим, что бог существует, мы из слова «бог» нечто создаем, и тогда бог становится вещью. Но бог — это не вещь и не человек. Вот почему он не несет никакой ответственности. Ответственность возникает только тогда, когда есть личность, когда есть некто, кто может быть ответственным.
Бог — это не личность, он — чистое существование. Просто само это слово вводит в заблуждение, потому что слово как будто бы указывает на некую персону. Лучше использовать слово «существование». Тотальность существования и есть бог.

Так что нельзя спросить, существует ли бог. Это все равно что спрашивать, существует ли существование. В такой форме — существует ли существование — вопрос становится абсурдным. Очевидно, что существование существует; в этом нет сомнений. Если бы не было существования, не было бы и вопроса, так же как и того, кто спрашивает.
Я хотел бы пояснить, что когда я говорю «бог», я имею в виду существование как таковое. Бог — это не вещь среди других вещей, бог — это совокупная вещественность. Сказать, что стол существует, это то же самое, что сказать, что стол есть бог. Сказать, что вы существуете, это то же самое, что сказать, что вы есть бог. Бог — это существование. Бог — это бытийность, качество бытийности, качество существования.

Прежде всего, бог — это не вещь. Во-вторых, бог — это не личность, потому что целое не может быть личностью. Личность — это взаимоотношения. В одиночестве, в полном одиночестве, вы не будете личностью, вы будете существованием. Вот почему люди, которые ищут божественное, обычно уходят в уединение. Таким образом они могут перестать быть личностью и обрести единство с существованием. Одиночество, абсолютное одиночество, является шагом к прыжку в бездну существования.

Бог — это не личность, потому что нет никого другого, никого, от него отличного. Бог не может сказать «я», потому что нет никого, кто существовал бы для него как «ты». Он ни с кем не может быть связан. Он — целое, поэтому все отношения находятся внутри него и не могут быть вне него.

Таким образом, если бог не личность, то не может быть и речи ни о какой ответственности. Если зло существует, оно существует. Бог за это не ответственен. Целое не может быть ответственно за это.

Ответственность предполагает, что есть личность, которая может быть ответственной. Четырехлетнего ребенка не поведут в суд, потому что он еще не личность и поэтому не может нести ответственность за то, что он делает. Он настолько невинен, что в нем нет еще даже чувства личности, чувства эго. Он нисколько не ответственен, потому что ответственность появляется вместе с эго. У существования нет эго, у бога нет эго, поэтому вы не можете возложить на бога ответственность за какое бы то ни было существующее зло.

Но человеческий ум очень изобретателен. Сначала мы изобретаем бога как личность, а затем возлагаем на него ответственность за то, что происходит. И здесь начинаются проблемы. На самом деле, это не проблемы, а всего лишь лингвистические заблуждения. Если вы называете что-то «целым», «существованием», вы не можете возложить на это ответственность, но если вы называете что-то богом, тогда вы можете возложить на это ответственность — а изменилось лишь слово.

У существования нет личности, оно безлично. Но если бога сделать личностью, то можно у него спрашивать: «Почему зло существует?» Вся игра разыгрывается в вашем уме, бог в ней не участвует. Давая существованию имя, личное имя, вы создаете проблемы. Но это не настоящие проблемы, это созданные проблемы, вы изобрели их сами.

Бог означает существование. Я не могу сказать, что бог существует, потому что это тавтология. Это то же самое, что сказать: «существование существует», или «поэзия — это поэзия». В этих словах нет смысла, они ничего не определяют, ничего не проясняют, ничего не объясняют, а просто повторяют сами себя.

Для меня бог — это существование, а существование безлично. Иначе и быть не может, потому что целое не может быть личностью. Как это возможно? В противоположность кому оно может быть индивидуальностью, личностью? В противоположность чьему эго оно может создать свое собственное?

В вас формируется эго, потому что существуют другие эго. Психологи говорят, что у ребенка эго развивается гораздо позднее понимания, что вокруг него есть другие люди. Сначала ребенок начинает осознавать других, а только потом себя. Эго — более позднее приобретение.

Вы не можете осознать себя, если рядом нет другого. Без другого человека вы не сможете определить, где вы, а где не вы, — ваше определение себя происходит посредством другого. Вас определяет существование других, другие люди делают вас отдельными. Через присутствие других вы приходите к ощущению собственных границ. Рядом с другими вы знаете: «Я здесь, а там меня нет». Тогда вы знаете: «Это тело мое, а то — не мое». Тогда то, чем вы являетесь, четко определено — определено существованием эго других людей. Если бы не было никого другого, вы никогда не осознали бы себя как личность.

Бог не может обрести эго. Он не может сказать «я», потому что нет «ты», он не может обнаружить свои границы. Бог неопределим, потому что определение означает проведение границ, а целое не имеет никаких границ. Целое — это то, что не имеет границ, что безгранично.

Мы не можем представить себе бесконечность — все, что ум может себе представить, конечно. Даже когда мы думаем о бесконечном, мы представляем себе его как что-то очень большое, но конечное. Мы не способны вообразить безграничное существование, но, тем не менее, существование безгранично. Можете вы себе это вообразить или нет, не имеет никакого значения.

Ум не способен постичь неопределимое, потому что уму нужны определения, четко очерченные границы. Именно поэтому бог, существование, не может быть понят умом...........
Ошо

ДА БУДЕТ МИР!!!

..............Бог неопределим. Но мы используем местоимение «он» и для обозначения личности, и для обозначения бога. Но когда для обозначения бога мы говорим «он», это вводит в заблуждение, потому что бог тогда предстает личностью. Правда, другого слова нет. Иногда кажется, что лучше было бы назвать бога «это», но поскольку так мы называем неодушевленные предметы, бог тогда превратился бы в неодушевленный предмет. Наш язык не предназначен для выражения неопределимого, поэтому нам не остается ничего лучшего, как использовать слово «он». Но бог вовсе не личность: бог не-личность, не-эго. И бог не может быть ответственным.

Вы жалуетесь, что существует зло, что существует нужда, но вы обращаетесь не по адресу. Вселенная вам ничего не ответит, потому что непосредственно в существовании зла нет. Зло рождается в человеческих отношениях; оно проистекает из нравственных установок. Например, вы можете называть кого-то безобразным, но в самом существовании безобразного нет, как нет и красоты. Разделение — это свойство человеческой природы, оно не экзистенциально. Определения создали люди: что-то определено ими как красота, а что-то — как безобразное. Вы сами создали разделение, а теперь спрашиваете: «Почему бог создал безобразное?»

Но где критерий, чтобы решить, что хорошо, а что плохо? Если бы на Земле не было людей, разве называлось бы что-нибудь хорошим или плохим? Не было бы ничего хорошего и ничего плохого, потому что разделение на хорошее и плохое — это изобретение человека, разделение, произведенное умом Если бы на земле не было ни единого человека, разве какой-нибудь цветок был бы безобразным, или какой-нибудь цветок был бы красивым? Были бы только цветы; никакого разделения не было бы.

Вы говорите: «Это добро, а это зло». Но если, например, мать Адольфа Гитлера убила бы его в детстве, было бы это добром или злом? Ее бы объявили преступницей, и она понесла бы наказание. Но сейчас, оглядываясь назад, мы можем сказать, что это было бы самым высоконравственным поступком: убив своего ребенка, она спасла бы миллионы людей.

Будущее неизвестно. Любое действие, любое событие — только фрагмент, кусочек целой картины. Мы не знаем целого и поэтому не можем выносить о нем истинных суждений.

Это как страница, вырванная из романа, — как вы можете судить о романе, прочитав лишь одну страницу? Вы ничего не знаете о романе. У вас в руках только фрагмент — у него нет ни начала, ни конца. Наверняка вы скажете: «Я хотел бы сначала прочитать всю историю. Иначе трудно что-нибудь сказать. Одной страницы недостаточно».

Такие слова, как «хорошее» и «плохое», просто удобны в использовании, утилитарны; они не экзистенциальны. Но мы не можем существовать, не разделяя мир на хорошее и плохое, наше общество может существовать только в этом разделении.

Это нужно ясно понимать. Определения не являются абсолютной истиной, они относительны. Не найдется ни одного такого действия, которое в определенном контексте нельзя было бы счесть хорошим. Хорошее дело может быть плохим в одном контексте, а плохое дело может быть хорошим в другом. Чтобы вынести окончательное суждение, вы должны будете узнать все с самого начала до самого конца — всю картину целиком, увидеть все существование. Но это, конечно, невозможно.

Все наши вердикты о хорошем и плохом, о красивом и безобразном — не более чем правила дорожного движения. Мы должны их создавать, но они не являются непреложными истинами. «Держись правой стороны» или «держись левой» — не имеет никакого значения. Но ни одно общество не может делать и то и другое одновременно: вы должны держаться либо правой стороны, либо левой. Правила имеют прикладное значение, они не естественны и не абсолютны.

Дороге совершенно безразлично, держитесь вы правой или левой стороны, но движение транспорта требует определенных правил. Если транспорта мало, правила не нужны; но чем более сложным становится движение, тем больше нужно правил. В деревне нет нужды в правилах дорожного движения, а в большом городе правила необходимы.

По мере того как общественный строй развивается и становится все более сложным, ему требуются все более ясно обозначенные нравственные правила; иначе жить будет невозможно. Но нравственные правила, любые концепции хорошего и плохого — просто средства, определенным образом служащие обществу.

Спрашивая о причинах существования порока в присутствии бога, помните: бог совершенно ни при чем. Порок возникает по неким причинам, но отвечает за это не бог, равно как и не вселенная. Если и можно на кого-то возложить эту ответственность, так это на нас. Мы создали общество, в котором разложение стало неизбежным, потому что сама основа общества прогнила.

Если не изменить основу общества, порок непременно будет существовать; порок был всегда. Меняются формы, но развращенность остается, потому что общество, в котором продажность была бы невозможной, еще не создано.

Такая ситуация создана нами; бог к ней совершенно непричастен. Она в такой же степени создана человеком, как этот стол, этот диван, этот дом. Вы же не станете возлагать на бога ответственность за этот дом, или за то, что эта комната мала, а не велика, или за то, что окна выходят на запад, а не на восток. Вы ведь не спрашиваете бога: «Почему ты сделал это окно на восточной стене, а не на западной?» Это было бы глупо — вы же знаете, что окно на восточной стене сделал какой-то человек. Вы не спрашиваете об этом бога, поскольку знаете, что он тут ни при чем.

Спросите, почему существует порок, но не ссылайтесь при этом на бога. Сам этот вопрос уместен. Неуместно говорить о боге в связи с пороком. Наше общество создано нами, мы его творцы. И поскольку в его основу заложен неправильный фундамент, поскольку мы выстроили все социальные структуры ненаучно, оно неизбежно будет продажно. Это проблема человека. Мы можем что-то изменить или продолжать в том же духе — но это зависит только от нас.
Ошо

ДА БУДЕТ МИР!!!

Даже когда вы одни, любовь остается, аромат остается, словно цветок на пустынной тропинке. Никто не идет мимо, но цветок там, и аромат там. Нет никого, кто мог бы увидеть его, насладиться им, но цветок продолжает безмолвно благоухать, и его аромат никому не адресован. Благоухание не останавливается, потому что оно и есть сокровенная природа цветка. Цветок безмятежен, и аромат является частью его природы. Цветок не прикладывает усилий, чтобы источать его, — это происходит само собой.

Когда эго нет, любовь приходит как аромат, как цветение вашего сердца. И, никому не адресованная, источается постоянно. Совершенно ни на кого не направленная, она становится молитвой. Направленная любовь вырождается в секс; когда она не направлена, она вырастает до молитвы.

Бог или любовь, или смерть — с этими проблемами невозможно справиться; это переживания, через которые нужно пройти. Это не те вопросы, на которые есть ответы; это поиск, который может быть либо реализован, либо нет. Божественное вообще не может быть вопросом. Какие бы вопросы о божественном вы ни задавали, они неизбежно будут поверхностными. А ответы будут даже еще более поверхностными, потому что на поверхностный вопрос можно дать только еще более поверхностный ответ.

Бог — это экзистенциальный поиск; это исследование, а не вопрос. Так что нет никаких ответов на вопрос: «Существует ли бог?» Тот, кто дает готовые ответы на этот вопрос, решительно ничего не знает. Нельзя сказать, что бог существует, но также нельзя сказать и то, что бога нет. Оба ответа неприемлемы, потому что ни один вопрос не может затронуть подлинную проблему.

Теологи всех религий поверхностны. Они притворяются экспертами и раздают готовые ответы: вы спрашиваете о боге и получаете ответ. И это нанесло религии очень тонкий ущерб. О таких вещах не задают вопросов. Вы не можете спросить другого человека: «Что такое любовь?» Нет смысла об этом спрашивать! А если другой отвечает, тогда он находится в таком же положении, что и вы, — ни один из вас не знает истины.

Мы хотим готовых ответов, потому что пытаемся избежать страданий, которые приносит любовь, которые приносит жизнь, существование, бог. Мы хотим плыть на безопасном корабле: мы хотим получить ответы и обойтись без страданий. Но страдание — это рождение; через страдание возможен экстаз. Вы должны пройти через темную ночь души, чтобы прийти к рассвету. Вы не должны спрашивать, что такое рассвет. Вам нужно прожить темную ночь, чтобы узнать это.

Бог — это поиск, а не вопрос, а вместо поиска нельзя получить ответ. В поиск нужно отправиться; в него нужно глубоко погрузиться. Вы должны будете отдаться ему целиком и полностью; вы должны будете броситься в этот поиск. Именно это и страшно: броситься в неизвестное, в неизведанное.

Вы боитесь, поэтому сидите на берегу и задаете вопросы. И, конечно, всегда находятся люди, которые с удовольствием вам отвечают. Их эго получает удовлетворение: они знают, а вы нет, вы невежественны, а они знающи. И взаимная бессмыслица продолжается: одни спрашивают, а другие отвечают. И все находятся в неведении, потому что проблема не может быть решена на берегу. Вы должны войти в воды неизвестного, но в неизвестное нельзя войти с готовыми ответами.
Ошо

ДА БУДЕТ МИР!!!

.............Готовые ответы ограждают вас от неизвестного. Вам нужно войти в неизвестное в полной незащищенности, ничего не зная. Это необходимость — и с этим ничего не поделаешь. Прыгнуть в неизвестное значит найти истину, экстаз. Когда вы находите божественное сами, это не просто ответ, это трансформация: вы становитесь едины с божественным.

Но этого не случится, если у вас есть какой-либо ответ; ответы всегда изолируют вас, обособляют. Вы можете собирать ответы и накапливать их в своей памяти. Вы соберете великое множество ответов, но вопрос останется, не разрешится.

Этот вопрос не может быть решен обычным образом. Он может быть решен только трансформацией. Когда вы встречаетесь с божественным напрямую, непосредственно, когда божественное перед вами, а вы перед божественным, без всяких преград между вами, тогда вы встречаетесь с огнем, тогда вы трансформируетесь. Вы становитесь едины с божественным огнем, вы и огонь теперь нераздельны. Вы уже никогда не станете спрашивать: «Что такое бог?» — потому что вы знаете его. Вы уже никогда не станете отвечать на вопрос: «Что такое бог?» — потому что вы и он — одно.

Те, кто знают, не дают ответов на этот вопрос, не делают никаких заявлений, все хранят молчание. Они могут указать определенное направление, но указывать — не значит заявлять, это просто жест. Из-за ограничений языка, из-за ограниченности человеческого ума, из-за скудных возможностей слов, вопросов и ответов можно только направить, только показать нужную сторону.

Бог — это живая встреча, а не вопрос. И через божественное приходит любовь. Но познать божественное можно только тогда, когда вы не амбициозны. Будьте не амбициозными, и вы познаете.

Не равняйтесь на тех, кто позади вас, потому что позади никого нет; не равняйтесь также на тех, кто впереди, потому что и впереди никого нет. Не сравнивайте себя ни с кем. Каждый из вас одинок. Только вы сами похожи на себя, никто другой на вас не похож. Просто будьте теми, кто вы есть.

И это не означает бездействовать. Будьте активными, но исходите из собственной энергии, не сравнивайте себя с другими. Цветите сами по себе, а не в сравнении с другими. Когда нечего сравнивать, ум полностью неподвижен, и божественное само привлекает вас, вам доступны проблески божественного.

И, познав однажды блаженство таких проблесков, вы поймете бессмысленность, нелепость и совершенно ненужную болезненность амбиций. Тогда ум останавливается сам. Он становится совершенно тихим, безмолвным, недостигающим. В этот момент тишины происходит прыжок. И после прыжка проявляется бог. После прыжка есть любовь — любовь следует подобно тени.
Ошо

ДА БУДЕТ МИР!!!

Почему в наши дни молодежь так мятежна?

Причин много. Одна из них — всеобщее образование: впервые в истории молодежь всего мира образована. А для образованного ума старый порядок выглядит абсурдным и устаревшим, — конечно, он коренится в прошлом, но у него нет будущего.

Во-вторых, мировой научный прогресс и научное образование молодежи в самой своей основе предполагают обучение сомнению. А поскольку все старые культуры и цивилизации основаны на вере, возникает расхождение. Молодежь учится сомнению, а все религии и культуры требуют веры, совместить это невозможно. На самом деле, молодежь сейчас находится в поисках веры, которая могла бы быть научной; веры, которая была бы настолько живой, что допускала бы сомнения, не боялась бы сомнений.

Жизнь сложна, и все в ней имеет свою полярную противоположность. Ученый начинает с сомнения и заканчивает верой, в то время как религиозный человек, — религиозный человек прошлого, — начинает с веры: это единственное различие. И с моей точки зрения, вера, которая начинается с сомнения, глубже, потому что она не боится сомнения.

Сомнение не направлено против веры, это путь к вере; сомнение может быть использовано как инструмент. Если вы сомневаетесь правильным образом, вы придете к вере. И тогда ваша вера будет обоснованной; это не будет слепое убеждение.

В-третьих, мир стал единым. Он настолько сблизился, что местные традиции больше не могут сохранять статус кво. Нам нужны единая культура, единая цивилизация, а то, что мы имеем, — это множество культур, множество цивилизаций, и это создает путаницу.

Когда-то каждый жил в своем собственном частном мире. Индуист был индуистом и не знал ничего другого. Он даже и представить себе не мог, что существует какой-то другой путь. Теперь люди знакомы со многими альтернативами; в мире открыты многие двери. Никто уже прочно не укоренен в местной культуре, и это порождает неугомонность. В некотором роде, мы вырваны из автономных традиций с корнем и должны построить мировую культуру.

Но прежде чем мировая культура сможет родиться, местные культуры должны погибнуть. Вот почему современная молодежь кажется мятежной. На самом деле, это не молодежь мятежна, мятеж возникает в сопротивлении старого порядка новому миру.

В-четвертых, впервые в истории создано атомное оружие. Теперь существуют две возможности: либо мы научимся жить вместе, либо мы вместе умрем, — всемирное сообщество или всемирное самоубийство. Из-за возможности мировой атомной войны молодежь беспокойна, ее будущее кажется неясным. Возможно, что нет никакого будущего, — атомная война может начаться в любой момент, быть может, времени на то, чтобы жить, не осталось — так что текущий момент становится очень важным.

Существует глубокая взаимосвязь между осознанием времени и беспокойством: чем больше общество осознает время, тем более беспокойным оно становится. Но если общество не обладает сознанием времени, оно всегда довольно. На Востоке мы веками жили в полном удовлетворении только благодаря теории реинкарнации. «Время бесконечно. Потеряв жизнь, ты ничего не теряешь». Но в христианстве есть только одна жизнь: «Время быстротечно, а человеку так многого хочется». Времени так мало, что вы становитесь беспокойными.

С угрозой ядерной войны для надежд на будущее нет времени. Кажется, что в любой день вся планета может быть уничтожена. Впервые молодежь больше заинтересована настоящим моментом, — прожить его, насладиться им, — потому что кажется, что будущего не будет.

Таковы причины. Но, на мой взгляд, все они являются хорошими знаками, потому что благодаря им мы можем создать новый мир, может даже родиться новый образ мышления. Призыв хиппи звучит здорово:

«Занимайтесь любовью, а не войной».

Это прекрасно! После 1984 года мира либо не будет вообще, либо будет совершенно другой мир. И я надеюсь на последнее.
Ошо

ДА БУДЕТ МИР!!!

Почему большинство методов медитации людям больше не помогают?

Существует множество методов медитации, и каждый метод имеет значение для определенного склада ума. И есть также определенные методы, которые важны в определенный временной период.

Все традиционные методы в основном являются тихими. Динамическая медитация тоже заканчивается тишиной, но начинается — с катарсиса; в наше время умы нуждаются сначала в глубоком катарсисе, только тогда они могут стать тихими.

Этот метод необходим лишь потому, что современный ум — христианский или нехристианский, индуистский или неиндуистский — является продуктом жесточайшего подавления желаний, мыслей, инстинктов… всего. Веками мы жили с крайне репрессивным отношением к жизни. Сначала это подавление должно быть отброшено, только тогда вы сможете проникнуть в свой центр.

Так что мой метод в некотором отношении нов — не по результатам, а по методологии. Сначала вы должны избавиться от безумия; только тогда вы сможете исследовать свой внутренний мир.

Какова твоя концепция саньясы?

Моя концепция саньясы полностью отличается, или, скорее, противоположна старой, традиционной. Старая концепция саньясы — это концепция отречения от мира. Моя идея заключается просто в принятии нового внутреннего отношения к жизни, без внешнего отречения. Вы остаетесь в мире, вы продолжаете работать, как работали, но теперь вы не относитесь к этому серьезно. Теперь это просто игра. Вы просто играете роль в драме, вот и все.

Нет никакой необходимости в отречении, я не сторонник отречения, потому что если вы не вовлечены в мир, не отождествлены с ним, вы можете оставаться в нем и быть в то же время вне его.
Так что будьте в мире, но не позволяйте миру быть в вас. Это и есть саньяса.
Ошо

ДА БУДЕТ МИР!!!

Как мы можем открыться высшему?

Это можно сделать, закрыв нижний канал. И это необходимо сделать для выживания человеческой расы.

Так было всегда: человеческая раса выжила только благодаря соприкосновению с высшим. Можно назвать двадцать имен из истории человечества — Будда, Иисус, Махавира, Лао-Цзы… всего двадцать имен, и вы не сможете представить себе, как человечество могло бы без них выжить. Дарвин утверждал, что мы выжили благодаря борьбе за место под солнцем, и он прав, пока речь идет о нас как о животных. Но как человеческие существа мы выжили благодаря высшим силам, которые проникают в нас.

Всякий раз, когда появляется Будда, высшее проникает в низшее; через него все человечество приходит в глубокий контакт с чем-то высшим. Будда становится проводником, переправой, мостом. Таких мостов много; благодаря таким мостам человек не просто животное, он — нечто большее.

Если бы человек выживал только как животное, его жизнь была бы бессмысленной. И именно это происходит повсюду, по всему миру. Тот, кто задумывается над ситуацией, осознает, что наши жизни стали бессмысленным, абсурдным повторением пустых вещей, которое продолжается, и продолжается, и продолжается изо дня в день. Мы просто заняты чем-то, мы не живем.

Только тот, кто совершенно неосознан, может думать, что это жизнь. Только очень посредственные умы могут считать это жизнью. Если вы думаете, что это и все, тогда жизнь бессмысленна. Она бессмысленна, потому что как животное человек не может иметь никакого значения. Смысл человека в росте, человек призван осуществить выход за пределы животной природы.

Будда говорит, что жизнь — это чудо, благословение. Кришна танцует и поет, и празднует жизнь. Мы же, как правило, пребываем в тоске: сидим и наблюдаем, как жизнь проходит, подобно бессмысленному путешествию, не ведущему никуда. Скука, бесконечная скука… но для Кришны жизнь — это празднование, танец, цветение. Почему? Потому что он соединен с высшим. Когда же вы соприкасаетесь только с низшим, жизнь становится пустой, бессмысленной, монотонной, рутинной.

Не атомный взрыв станет причиной конца света, а необратимая потеря смысла жизни. Когда я думаю о конце света, мне на ум приходит скорее не убийство, а самоубийство. Если ощущение бессмысленности жизни будет распространяться и дальше, человечество может покончить с собой. Возможно, оно и сделает это с помощью атомного взрыва, но все равно это будет самоубийство.

Высшее необходимо. Это единственная спасительная сила. Но мы все больше и больше закрываемся от нее, мы полностью от нее отказались. И вот что удивительно: те самые мыслители, которые отвергли высшее, теперь говорят, что жизнь бессмысленна. Если вы говорите им о каком-либо смысле, они его отрицают. Если вы говорите им, что медитация может привести к открытию смысла жизни, они говорят: «Как? Этого не может быть, медитация — это просто выдумка. Где эта медитация? Покажите нам, что она из себя представляет». Им нужны научные доказательства, они говорят: «Мы поставим эксперимент». И вот они пытаются проводить научные эксперименты с медитацией. Каковы же их заключения? Их заключения, в основном, сводятся к следующему: когда кто-то пребывает в глубокой медитации, он, по сути, находится в состоянии глубокого сна без сновидений — волновая активность мозга та же самая. Когда кто-то находится в глубоком сне, мозг производит альфа-волны — сейчас их могут фиксировать — и если кто-то пребывает в глубокой медитации, появляются те же альфа-волны. Так что медитация — это не что иное, как глубокий сон.

Звучит довольно убедительно. Это невозможно отрицать, потому что тому есть научные доказательства. Когда вы входите в глубокую медитацию, в мозгу появляются те же волны, что и в состоянии сна без сновидений. Так что медитация — это просто сон без сновидений, и вопрос закрыт!

Но это не так! Глубокая медитация — это стадия за пределами сна без сновидений. Это безволновое состояние, где волны полностью затухают. Когда человек входит в глубокую медитацию, он проходит состояние глубокого сна и затем выходит за его пределы. Записывающее устройство может регистрировать только волны; оно не может записать то, что происходит, когда волн нет.

Если состояние будды просто подобно глубокому сну без сновидений, зачем тратить время, медитируя годами? Почему бы просто не принять транквилизатор? Если появляются те же самые альфа-волны, тогда что плохого в том, чтобы получить их с помощью химии? Это более легкий, быстрый путь. Различие в том, что человек может принимать пилюли годами и все же так и не ощутит, что жизнь имеет смысл. Возможно, он станет глубже спать, в его мозге обнаружат альфа-волны, но он останется тем же самым, и его жизнь будет все той же самой повторяющейся рутиной. Он не станет мудрым, он не станет буддой. Он не сможет праздновать жизнь, он не сможет сказать: «Я счастлив, что я родился, я счастлив, что я есть». Он не сможет воздать благодарность, признательность существованию.

Будда — другой, но ученые говорят, что им нужны научные доказательства. Но даже если и можно было бы наблюдать ум Будды, вы не смогли бы зафиксировать то, что в нем происходит. Когда будда пребывает в глубоком сне, он осознан. Но эта осознанность не может быть зафиксирована, потому что она лишена волн. Если вы говорите, что состояние Будды подобно просто глубокому сну, у вас по-прежнему будет возникать вопрос, в чем же тогда заключается смысл жизни. Жизнь остается бессмысленной.
Ошо

ДА БУДЕТ МИР!!!

Почему в наши дни молодежь так мятежна?

Причин много. Одна из них — всеобщее образование: впервые в истории молодежь всего мира образована. А для образованного ума старый порядок выглядит абсурдным и устаревшим, — конечно, он коренится в прошлом, но у него нет будущего.

Во-вторых, мировой научный прогресс и научное образование молодежи в самой своей основе предполагают обучение сомнению. А поскольку все старые культуры и цивилизации основаны на вере, возникает расхождение. Молодежь учится сомнению, а все религии и культуры требуют веры, совместить это невозможно. На самом деле, молодежь сейчас находится в поисках веры, которая могла бы быть научной; веры, которая была бы настолько живой, что допускала бы сомнения, не боялась бы сомнений.

Жизнь сложна, и все в ней имеет свою полярную противоположность. Ученый начинает с сомнения и заканчивает верой, в то время как религиозный человек, — религиозный человек прошлого, — начинает с веры: это единственное различие. И с моей точки зрения, вера, которая начинается с сомнения, глубже, потому что она не боится сомнения.

Сомнение не направлено против веры, это путь к вере; сомнение может быть использовано как инструмент. Если вы сомневаетесь правильным образом, вы придете к вере. И тогда ваша вера будет обоснованной; это не будет слепое убеждение.

В-третьих, мир стал единым. Он настолько сблизился, что местные традиции больше не могут сохранять статус кво. Нам нужны единая культура, единая цивилизация, а то, что мы имеем, — это множество культур, множество цивилизаций, и это создает путаницу.

Когда-то каждый жил в своем собственном частном мире. Индуист был индуистом и не знал ничего другого. Он даже и представить себе не мог, что существует какой-то другой путь. Теперь люди знакомы со многими альтернативами; в мире открыты многие двери. Никто уже прочно не укоренен в местной культуре, и это порождает неугомонность. В некотором роде, мы вырваны из автономных традиций с корнем и должны построить мировую культуру.

Но прежде чем мировая культура сможет родиться, местные культуры должны погибнуть. Вот почему современная молодежь кажется мятежной. На самом деле, это не молодежь мятежна, мятеж возникает в сопротивлении старого порядка новому миру.

В-четвертых, впервые в истории создано атомное оружие. Теперь существуют две возможности: либо мы научимся жить вместе, либо мы вместе умрем, — всемирное сообщество или всемирное самоубийство. Из-за возможности мировой атомной войны молодежь беспокойна, ее будущее кажется неясным. Возможно, что нет никакого будущего, — атомная война может начаться в любой момент, быть может, времени на то, чтобы жить, не осталось — так что текущий момент становится очень важным.

Существует глубокая взаимосвязь между осознанием времени и беспокойством: чем больше общество осознает время, тем более беспокойным оно становится. Но если общество не обладает сознанием времени, оно всегда довольно. На Востоке мы веками жили в полном удовлетворении только благодаря теории реинкарнации. «Время бесконечно. Потеряв жизнь, ты ничего не теряешь». Но в христианстве есть только одна жизнь: «Время быстротечно, а человеку так многого хочется». Времени так мало, что вы становитесь беспокойными.

С угрозой ядерной войны для надежд на будущее нет времени. Кажется, что в любой день вся планета может быть уничтожена. Впервые молодежь больше заинтересована настоящим моментом, — прожить его, насладиться им, — потому что кажется, что будущего не будет.

Таковы причины. Но, на мой взгляд, все они являются хорошими знаками, потому что благодаря им мы можем создать новый мир, может даже родиться новый образ мышления. Призыв хиппи звучит здорово:

«Занимайтесь любовью, а не войной».

Это прекрасно! После 1984 года мира либо не будет вообще, либо будет совершенно другой мир. И я надеюсь на последнее.
Ошо

ДА БУДЕТ МИР!!!

Почему большинство методов медитации людям больше не помогают?

Существует множество методов медитации, и каждый метод имеет значение для определенного склада ума. И есть также определенные методы, которые важны в определенный временной период.

Все традиционные методы в основном являются тихими. Динамическая медитация тоже заканчивается тишиной, но начинается — с катарсиса; в наше время умы нуждаются сначала в глубоком катарсисе, только тогда они могут стать тихими.

Этот метод необходим лишь потому, что современный ум — христианский или нехристианский, индуистский или неиндуистский — является продуктом жесточайшего подавления желаний, мыслей, инстинктов… всего. Веками мы жили с крайне репрессивным отношением к жизни. Сначала это подавление должно быть отброшено, только тогда вы сможете проникнуть в свой центр.

Так что мой метод в некотором отношении нов — не по результатам, а по методологии. Сначала вы должны избавиться от безумия; только тогда вы сможете исследовать свой внутренний мир.

Какова твоя концепция саньясы?

Моя концепция саньясы полностью отличается, или, скорее, противоположна старой, традиционной. Старая концепция саньясы — это концепция отречения от мира. Моя идея заключается просто в принятии нового внутреннего отношения к жизни, без внешнего отречения. Вы остаетесь в мире, вы продолжаете работать, как работали, но теперь вы не относитесь к этому серьезно. Теперь это просто игра. Вы просто играете роль в драме, вот и все.

Нет никакой необходимости в отречении, я не сторонник отречения, потому что если вы не вовлечены в мир, не отождествлены с ним, вы можете оставаться в нем и быть в то же время вне его.

Так что будьте в мире, но не позволяйте миру быть в вас. Это и есть саньяса.
Ошо

ДА БУДЕТ МИР!!!